38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

9550.“那灯台要做成实心的”表它的一切必须源于良善。这从“实心”的含义清楚可知，“实心”是指全部，因而是指它的一切源于“金”所表示的良善的必要性。事实上，“灯台”因用来发光而表示的整个属灵层由属天层产生，也通过属天层而不断存在，正如一切真理皆源于良善。如果拿走良善，真理瞬间就灭绝，因为良善是真理的灵魂。此处的情形就像爱之良善和思维的关系。如果拿走情感，思维瞬间就灭绝；因为情感是思维的实际生命或灵魂。属于爱的一切情感皆与良善有关，源于它的一切思维皆与真理有关。源于良善的真理被称为属灵的，真理所源于的良善被称为属天的。
　　

776.“一切飞鸟，各从其类”表示一切属灵真理，“飞行物”表示属世真理，“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟，因为相对于意愿的事物，思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来，所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物，我从圣言引用一些经文加以证实，从中可以明显看出，“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主，经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则，什么叫“管理兽和鸟”呢？又：
果树和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人，“香柏树”是指属灵人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言，是指他们的各种良善；“飞行物或飞鸟”是指他们的真理，他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中，这类事物可以作为夸张的说法，但在主的圣言中，它们决不是夸张，而是象征或代表更深层的事物。
以西结书：
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，和爬在地上的一切爬行物，并地面上的众人，都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物，这是显而易见的，因为如果鱼、鸟和兽要战栗，那么这如何算是耶和华的荣耀呢？如果它们不包含神圣事物在里面，谁会认为这些说法是神圣的？耶利米书：
我观看，看哪，无人； 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理；“人”在此也表示爱之良善。同一先知书：
它们都已荒废，以致无人经过，人也听不见牲畜的叫声；从空中的飞鸟到走兽都逃散了，它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离，或说它们都离开了。
又：
这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？因住在其中之人的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因为他们说，祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善，“飞鸟”表示真理，它们都消亡了。西番雅书：
我必毁灭人和牲畜，我必毁灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物，“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力，因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”，是因为对恶人来说，成为绊脚石的，正是良善和真理，而不是牲畜和鸟；它们也明显论及人。诗篇：
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人，“飞行物”表示他的理性真理或属世真理，它们好比“巢”。
此外，“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理，这也是一种常用的表达形式，如在以西结书：
我要把它栽种在以色列的高山上，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树，各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会，它是属灵的，是“佳美的香柏树”；“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述，也就是属灵教会，该教会被称为“香柏树”；“空中的飞鸟”表示它的真理，“走兽”表示它的良善。
但以理书：
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影，空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善，“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点，否则，说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢？这同样适用于主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，它就生长起来，成了一棵大树，连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)